나이트메어 (민속)

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1. 개요
2. 어원
- 2.1. 게르만어족
- 2.2. 기타 어원 가설
3. 지역별 전승
참조

1. 개요

나이트메어(Nightmare)는 게르만 및 슬라브 민속에서 나타나는 존재로, 잠자는 사람을 억압하거나 질식시키는 악몽을 유발한다. 어원은 원시 게르만어 "*marōn"에서 유래되었으며, 스칸디나비아, 독일, 슬라브 지역에서 다양한 형태로 나타난다. 스칸디나비아에서는 "마레 라이딩"이라 불리며, 독일에서는 마레가 잠자는 사람을 덮쳐 숨쉬기 어렵게 하거나 가슴 위에 올라타는 존재로 묘사된다. 슬라브 지역에서는 마레가 다양한 형태로 변신하며, 잠자는 사람의 에너지나 피를 고갈시킨다고 믿었다.

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나이트메어 (민속)
어원
언어별 명칭	영어: mare (메어) 고대 영어: mære (매레) 고대 노르드어: mara (마라) 고대 슬라브어: mara
관련 용어	악몽
문화적 측면
기원	게르만과 슬라브 민속
역할	사람들을 괴롭힘 가슴에 앉아 질식시킴 악몽을 일으킴
외형	여성 머리카락이 헝클어진 모습
방지 방법	십자가 기도 특정 식물
특징	밤에 활동 희생자의 가슴에 앉음 체중을 증가시킴
유사한 존재	몽마 몽마 모라 (그리스)

2. 어원

"마레"라는 단어는 여러 언어에서 그 기원을 찾을 수 있다. 중세 영어(mare^enm)를 거쳐 고대 영어 여성 명사 mære^ang에서 유래했다(mare^ang, mere^ang, mær^ang를 포함한 다양한 형태가 존재했다).^[2] 이 단어들은 다시 원시 게르만어 *marōn^mis에서 유래했다. 역사학자들 사이에서는 이 단어의 기원에 대한 명확한 답이 없다. 언어학자 옐레아자르 멜레틴스키에 따르면 원시 슬라브어 뿌리 mara^mis는 기원전 1세기 이전에 게르만어로 넘어갔다.^[10]

2. 1. 게르만어족

영어 "mare"는 고대 영어 mære^ang에서 유래했으며, 이는 다시 원시 게르만어 *marōn^mis에서 비롯되었다.^[2] 고대 노르드어 mara^non, 고대 고지 독일어 mara^goh, 중세 고지 독일어 mar, mare^gmh 역시 같은 어원을 공유한다. 현대의 여러 게르만어족 언어에서도 비슷한 형태의 단어를 찾아볼 수 있는데, 스웨덴어 , 아이슬란드어 , 페로어 , 덴마크어 , 노르웨이어 mare^no / mara^no, 네덜란드어 nachtmerrie^nl, 독일어 Nachtmahr^de 등이 있다.^[1] 프랑스어 cauchemar^프랑스어 (악몽)의 '-mar'는 고대 프랑스어 mare^fro를 통해 게르만어에서 차용된 것이다.^[1]

대부분의 학자들은 이 단어가 짓누르거나 억압하는 의미를 가진 원시 인도유럽어 어근 *mer-^mis에서 유래했다고 본다.^[3]^[4]^[5]

노르웨이어와 덴마크어에서 '악몽'은 각각 mareritt^no와 mareridt^da로, 'mare-ride'로 직역될 수 있다. 아이슬란드어 단어 martröð^is는 '짓밟다'라는 뜻의 동사 troða^is와 관련이 있으며, 스웨덴어 mardröm^sv은 'mare-dream'으로 번역된다.

2. 2. 기타 어원 가설

대부분의 학자들은 이 단어가 짓누르다, 누르다, 억압하다와 관련된 원시 인도유럽어 뿌리 *mer-^mis에서 유래되었다고 보거나,^[3]^[4]^[5] '문지르다' 또는 '해치다'와 관련이 있다고 본다.^[6] 그러나 다른 어원도 제안되었다. 예를 들어, 에바 포츠는 이 용어가 '운명'을 의미하는 그리스어 모로스(μόρος (인도유럽어 *móros^mis))와 동족 관계에 있다고 보았다.^[7]^[8]^[9]

3. 지역별 전승

말은 말을 타고 다닌다고 여겨졌으며, 아침이 되면 말들을 지치게 하고 땀으로 덮이게 했다. 또한 잠자는 사람이나 짐승의 머리카락을 엉키게 할 수도 있었는데, 스웨덴어로는 marflätor^sv ('말 땋은 머리') 또는 martovor^sv ('말 엉킴')라고 불리고, 노르웨이어로는 marefletter^no와 marefloker^no라고 불리는 "말털 엉킴"이 발생했다. 이러한 믿음은 폴란드 땋음 현상에 대한 설명으로 시작되었을 것이다.

심지어 나무조차도 말이 타고 다닌다고 여겨졌으며, 그 결과 나뭇가지가 엉키게 되었다. 해안 암석이나 습한 땅에서 자라는 작고 뒤틀린 소나무는 스웨덴에서는 martallar^sv ('말 소나무')라고 불리고 독일어로는 Alptraum-Kiefer^de ('악몽 소나무')라고 불린다.

폴 데버루에 따르면, 말에는 마법사들이 포함되었는데, 이들은 혼수상태에 빠져 영혼이 밖으로 나갈 때 동물의 형태로 변했다. 이러한 동물들에는 개구리, 고양이, 말, 토끼, 개, 황소, 새, 그리고 종종 벌과 말벌이 포함되었다.^[8]

3. 1. 스칸디나비아

스칸디나비아에서 마레는 보통 여자 모습으로 나타나며, 잠자는 사람의 가슴 위에 올라타 "마레 라이딩"(mareridt|마레리트^da, mareritt|마레리트^no, marritt|마리트^sv)이라 불리는 끔찍한 경험을 선사했다. 이로 인해 사람들은 심한 불안감과 숨 막힘을 느꼈다. 마레는 사람뿐만 아니라 동물도 괴롭혔으며, 특히 고양이 모습으로 자주 나타났다.^[11]

마레에 대한 이야기는 13세기 노르드족의 ''잉글링가 사가''에서 처음 등장한다.^[11] 핀란드 마법사 훌드가 불러낸 마라(mara) 때문에 반란디 왕이 죽임을 당하는 내용이 나온다. 왕이 잠자리에 들자마자 마라는 왕을 덮쳤고, 사람들이 왕의 머리를 잡자 다리를 짓밟아 부러뜨릴 뻔했고, 발을 잡자 머리를 눌러 결국 왕은 목숨을 잃었다.^[12]

''바트스다엘라 사가''에서는 마레가 사람의 퓔기아(영혼)를 상징한다는 해석도 제시된다.^[14] 붉은 말을 타는 꿈을 꾼 토르켈 실버는 이를 좋은 징조로 보았지만, 그의 아내는 마레가 퓔기아를 의미하고 붉은색은 피를 뜻한다고 경고했다.

''에이르비갸 사가''에는 마법사 게이리드가 "야간 기수"(marlíðendr|마를리덴드르^non)로 변신하여 군글라우그 토르비에르손을 공격해 심하게 짓밟았다는 이야기가 있다. 여기서 언급된 marlíðendr|마를리덴드르^non는 마라(mara)와 같은 존재로 여겨진다.^[15]^[16]^[17]

폴 데버루에 따르면, 마레 중에는 마법사들도 있었는데, 이들은 혼수상태에서 영혼이 빠져나갈 때 동물 모습으로 변했다.^[8]

3. 2. 독일

독일에서는 마레(Mare)가 Mara, Mahr 등으로 불렸으며, 저지 독일어로는 mårt, môr 등으로 불렸다. 마레는 잠자는 사람을 덮쳐 숨쉬기 어렵게 하거나, 가슴 위에 올라타 땀을 흘리게 하고 신음소리만 낼 수 있게 만든다고 여겨졌다.

mårt는 발이 불편한 소녀의 모습으로 나타나는 경우가 많지만, 남녀 모두 môr에 대한 이야기가 있다. môr은 목수가 막지 않은 구멍을 통해 집에 들어온다고 믿어졌으며, 이 구멍을 막으면 잡을 수 있다고 여겨졌다. 한 이야기에서는 여자를 괴롭히던 남성 ''môr''이 이 방법으로 잡혀 남편이 되어 아이를 낳았지만, 구멍에 대한 이야기를 듣고 떠나 1년에 한 번만 돌아왔다는 이야기가 있다.

마레(Mahrt)가 다시 돌아오지 못하게 하려면, 방문받은 후 그것을 본 사람이 아침에 차가운 그릇과 버터 바른 빵을 아침 식사로 제공해야 했다. 또 다른 방법은 새로 산 항아리에 새 코르크로 막고 물을 끓이는 것인데, 그러면 마레(Mahrt)는 코르크를 빼달라고 요청하고 다시는 돌아오지 않을 것이라고 한다.(콰조우, 현재 폴란드 Gmina Sławno의 크바소보). 포메라니아에서는 침대 옆에 슬리퍼 한 켤레를 거꾸로 놓아두면 마레를 막을 수 있다고 믿었다.

독일 민속학자 아달베르트 쿤은 파더보른 인근 빌헬름스부르크에서 마르를 막는 데 사용되는 베스트팔렌 부적 또는 기도를 기록했다.^[18]

이 부적은 14세기 뮌헨 나흐트제겐(Münchener Nachtsegen)의 예를 따른다. 이 텍스트는 적어도 후기 중세 시대까지는 Mare^de, 알프, Trute^de (Drude) 사이의 구분이 모호해지고 있으며, 마레가 알프의 어머니로 묘사되었음을 보여준다.^[22]

3. 3. 슬라브

폴란드 민속에서 마라(zmora)는 죄를 지었거나, 억울하게 죽었거나, 고해성사 없이 죽은 사람의 영혼으로 여겨졌다.^[8] 마라는 짚, 풀, 쥐, 개, 고양이, 암말 등 다양한 형태로 변신할 수 있다고 믿어졌다.^[8] 일곱 딸만 있는 집안의 장녀나 막내가 마라가 될 운명이라는 믿음도 있었다.^[8] 마라를 막기 위해 커피를 마시거나, 마라의 모자를 가져가거나, 밧줄 조각을 던지는 등의 방법이 사용되었다.^[8]

말은 수액을 빨아먹는다는 평판이 있었다.

참조

_[1] 서적 Våre arveord: Etymologisk ordbok https://books.google[...] 2000
_[2] 논문 'The Evidence for ''Maran'', the Anglo-Saxon "Nightmares"' 2007
_[3] 서적 Indogermanisches etymologisches Wörterbuch Franck 1959
_[4] 서적 Altnordisches etymologisches Wörterbuch Brill 1961
_[5] 간행물 'Mara–Ephialtes–Incubus: Le couchemar chez les peuples germaniques.'
_[6] 웹사이트 mer- http://www.bartleby.[...] 2005-09-10
_[7] 문서 1999
_[8] 문서 Haunted Land 2001
_[9] 문서 LSJ
_[10] 서적 Mythological dictionary Moscow: Soviet encyclopedia 1990
_[11] 문서 Ynglinga saga 1979
_[12] 서적 Heimskringla: History of the Kings of Norway https://books.google[...] University of Texas Press
_[13] 웹사이트 Siida – Staalon ja maahisten maa – Kertojien perilliset http://www.samimuseu[...]
_[14] 서적 Dreams in Old Norse Literature and their Affinities in Folklore https://books.google[...] Cambridge University Press
_[15] 서적 The Story of the Ere-dwellers (Eyrbyggja Saga) https://books.google[...] B. Quaritch
_[16] 뉴스 The Viking Age: The Early History, Manners, and Customs of the ancestors of the English-speaking Nations https://books.google[...] Scribner's Sons
_[17] 논문 The Fearless Vampire Killers: A Note about the Icelandic Draugr and Demonic Contamination in Grettis Saga
_[18] 논문 A Pennsylvania Dutch 'Hexzettel'
_[19] 웹사이트 Night-Mares http://www.pitt.edu/[...] 2013-05-23
_[20] 논문 Indische und germanische Segenssprüche https://books.google[...]
_[21] 문서 Mahrsegen 1859
_[22] 서적 Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Gender and Identity Boydell Press
_[23] 문서 1934
_[24] 문서 1981
_[25] 문서 Słownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej Ossolineum, Wrocław - Warszawa - Kraków 1969
_[26] 웹사이트 Slovenské slovníky https://slovnik.juls[...] 2021-02-06
_[27] 문서 1999
_[28] 서적 Srpski rječnik https://books.google[...] Central European University Press

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